Count Your Blessings

現在是4:43am淩晨時分， 剛剛從夢中醒來。禱告過後，覺得這一時刻的感覺必須要記錄下來。從夢中與前男友的對話裏醒來，醒來後的那種感情是很複雜的，夢裏的他還是我記憶中的那個他，分手後依然為我守候，就如他曾經承諾過的一樣。可是現實中，他早已在與我分手後不久就結婚了，而且完全沒有告知我。這裡沒有歸咎是錯是對，這只是我無法接受的另一種人性的軟弱，我一直以爲他會如他所願的那樣，靜靜地為我等候，直等到我得到幸福。我以爲他對我的愛可以包容我的自私與軟弱。我信任他到一個程度，靜靜地讓自己的心離開他，卻還是相信他會繼續一直愛我。因爲我一直相信，他是最好的，好到願意為我犧牲自己的好處，不求回報，只為我的好，這是他對我曾經的愛的表達，也是我曾經真實的感受。

我知道，你沒有做到你所承諾的，這是你想做卻做不到的。老實說，直到剛剛從夢裏醒來的那一刻，我才真正從過去當中解脫出來。到現在我才能對你說，謝謝你，曾經那樣愛過我，也給我機會全心全意地付出。為你現在所得到的幸福，我向上帝獻上感恩。

主耶穌，感謝祢把我從過去當中釋放出來。爲什麽每次總是在我毫無防備的時候，讓我發現到祢至極的愛，我是誰，怎樣才能配得祢榮耀又犧牲的愛，永恒不變的愛。祢愛我在我完全不認識祢的時候，在認識了祢以後，我的心依然常常遠離祢，背叛祢完美無瑕的愛情，如果要說背叛，我毫無保留，徹頭徹尾地背叛了祢，祢卻還是深深地愛我，為我守候，不求任何回報，只為愛我。

主啊，人希望自己可以對自己所愛的人付出那樣的愛，我們更希望自己能夠得到那樣的愛。只是我們不知道，我們想要的只有祢能給，也只有祢能滿足。主啊，謝謝祢，赦免我，不配的人。加添我愛祢的心，更深地經歷祢自己，每一天都為祢而活。主啊，我再也不敢說要為祢做什麽，曾經的雄心壯志，這麽多年來我只深刻地經歷了自己的軟弱與敗壞，我只求每天忠心於祢的所托，每天來到祢的面前支取力量，每天都更學習放下自己，謙卑自己。主啊，願我在祢裏面衰微，願祢在我裏面興旺。奉我救主耶穌寶貴的聖名祈求，Amen

主耶和華，祢的名配得一切的榮耀與頌讚，願世人將祢當得的榮耀都歸給祢。

动力季刊	聖誕節的真正意義——【神在人間】 作者：唐崇荣 12/2008 第十五卷 第四期 Vol.15 No.4

聖誕節的真正意義
【神在人間】

當基督徒把他們的聲音向上帝唱，從內心的深處為感恩而唱，他們知道唱什麼的時候，那你心靈受到的震憾就不是在夜總會、娛樂園、電視台那些歌星可以相比的。為什麼呢？因為屬靈的詩歌，信仰的表達，對神的感悟產生的頌讚，絕對不是音樂學院，技巧的教導所能代替的事情。這是心靈深處，只有這種信仰，只有這種靈性，這種經歷，只有這種心靈的感受，才能產生這樣的作品。共產黨的歌很有精神，除了喊打喊殺以外，沒有什麼特別的實質。有許多的宗教裡面給你心靈的平靜，但是沒有那真正的盼望，真正的動力，和真正對神最偉大崇高的創造、救贖、啟示的大工，因感受，感悟感恩而產生的頌讚。所以這些是很大的事情，感謝上帝！

現在我們要進到聖經所提到的一句，所有的宗教，所有的文化，所有的哲學，所有的教育，所有的文藝沒有提到的一句話，就是「道成肉身」。誰是這個道？祂到底為什麼成了肉身？「道成肉身」真正的意義到底是什麼？「道成肉身」，我把它簡化，用最清楚的詞句把它表達出來，就是今天的主題 ----「神在人間」。你說「神在人間，在哪裡啊？我怎麼看見祂？祂如果在人間，祂用什麼形像告訴我？祂用怎麼樣的樣式顯明祂自己？」約翰福音第一章第一節，「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」

有比這個更清楚的詞句，有比這個更簡潔的宣告嗎？你看，沒有一本宗教的書曾經講到這樣刻骨，這樣直接的話語。「太初有道」，這裡不用「起初」，這樣精確，這樣精細，這樣精準地，把真正的意義毫無偏差的用最可能的文字把它顯現出來。

「道」這個字是希臘哲學早就提過，但是模糊於其中的意義的，這個字的希臘叫作Logos。

Logos 在誰的思想裡面用過呢？有兩派的哲學家。第一派就是「變動哲學」。「變動哲學」跟中國《易經》的「易」，有不約而同的那個意義在裡面，就是「萬有在變化的法則中間，唯一不變的，就是一切都在變」的這種觀念中間。這個變化哲學，或者在「易」的時態中間，真正最原先的思考者，是主前五百多年一個名叫赫拉克利圖斯(Heraclitus, 544-484 B.C.) 的人，赫拉克利圖斯這個人，主張一切的一切都在變化，而唯一不變的就是變的本體。這個「變」是一個不變的實質，所以你看一切東西都在改變。那這個「都在改變，永遠不斷的改變，無止息的改變，沒有停止的改變」，這就是一個不能變的，因為它本身在變。所以他把這個變幻無常，卻永遠是倫常的這個字，用一個字表達，叫作 Logos。Logos 是不易之易，是本身不變卻產生世界一切變化最基本的那個原則。所以這個變化的道，變化的原則，就叫作 Logos。他說 Logos像什麼？像火一樣的。所以你看見有火把正在燃燒的時候，你就用照相機把它拍出來，結果你拍了幾萬張照片，你發現那個火把根本不動在那裡，但是你拍出來的火燄是沒有一張相同的。這樣，不變而在變，變動中間的不變，這是一個絕對性的真理。所以絕對中間隱藏著變化的不變定律。這個跟《易經》裡面八八六十四卦，一切的一切從一種原則變化出來，變成無窮現象的表達，有差不多雷同的意思在裡面。

那麼，這個字既然在赫拉克利圖斯用過了，希臘人就以為這個叫作「道」。「道」是什麼？「我明白道理。」明白什麼道理呢？「原來世界一切都在改變，從古至今是不變的，因為不變的道理，就是什麼都會變。」

後來到了另外一個思想出來的時候，叫作斯多亞派哲學(Stoicism)的思想，斯多亞派就提到「道」，當他解釋的時候，跟赫拉克利圖斯完全不一樣了。斯多亞派認為道是什麼呢？道是宇宙最初的種子，這個叫作，logos spermatikos，意思是那「原初之道」，就是那「最原先基本的道種」的意思，所以logos spermatikos 成為整個宇宙的根基，成為萬有的真正的原則。那這個logos spermatikos 是一個本身產生，指揮，甚至可能是創造萬有的真正的原因，所以這個就變成進步到對道的了解，已經超過了那所謂的「不變的變」的最基本的觀念。就這兩派提到「道」、「道」、「道」。到了四百多年以後，在約翰的書信裡面提到「道成了肉身」。

那他在講這句話以前，講了另外一句沒有人講過的話 ----「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」東西古今所有派系最偉大的思想，沒有一個人超越約翰對這件事的了解。因為他不像孔子所講的「朝聞道，夕死可也」（《論語‧里仁第四》）。他不像老子所講的「道可道，非常道」（《老子》第一章）。因為在孔子的思想中間，「我就是有一天，早上明白這個道，當天晚上死我都甘願。」老子說，「我們怎麼講都講不清楚，所以能夠講出來的道，就不是恆長永遠的道，那不是那個道。」所以現在我們所聽的道都是什麼？都是「能言之道」，而能言出之道就不是道，所以我們還是不知道「道」。

那這個道到底是什麼？你說「知」，知什麼？知「道」。你真的知道嗎？不知道。不知什麼？不知「道」就是「道」。所以「道」既不可知，「道」是不能知，那麼，這個「道」到底是什麼呢？東方哲學的最高峰，竟然是一個存疑哲學。東方最高的思想家所帶給我們的，是一個不可知論(Agnosticism)。

到十九世紀的時候，英國兩大思想家，一個是史賓塞(Herbert Spencer, 1820-1903)， 另外一個就是赫胥黎(Thomas Henry Huxley,1825-95)，他們就發明一個名詞，「我不是不信，我不是不要信，不是我不能信，我是信我們實在是有範圍的，我們實在是有限制的，我們實在是有所蒙蔽的，所以那真正永恆者，是我不可能知道的。因為不能知，所以就說我不知。」「知之為知之，不知為不知，是知也。」這是孔子定下來，給那些知識份子一個很重要的原則，所以赫胥黎和史賓塞，他們就承認自己不能知，而這「不能知」的原先不是從他們，真正的根據是從德國的唯心論的哲學家康德 (Immanuel Kant,1724-1804) 開始的，因為康德把整個宇宙分成兩個界限，第一個界限，第一個範圍，就是可知的世界叫作現象界 (phenomenal world)，另外一個範圍是不可知的世界，叫作本體界 (noumenal world)。phenomena 是現象，所以你所看見的一切，不過是現象浮出來，使你可以看，可以用感覺去感受，去思考，去領略的那個的範圍而已，而在這背後有一個東西，這是這背後的本質，本質的本體不是你眼睛看得見的，不是你的耳朵聽得見的，不是你的觸覺可以摸得到的，不是你的視線，你的五官可以了解的，所以那個叫作「本體界」，這個叫 noumenal world。為這個緣故，康德成了「不可知論」的鼻祖。到了不可知論的哲學家定下「我們不能知」的時候，他們實在說是很誠實的顯明自己是有範圍的。

既然不可知，那這些人就越過不可知的範圍，他們不願意認為別人可知。「既然我不可知，你也不可知，既然我不能懂，你也不能懂。」所以他們就否定知的可能性，這就把廿世紀帶到混亂不堪，沒有方向的地步。我如果再這樣分析下去，你就知道，人類是很可憐的！有多少人活在世界上，已經臉皮皺了，頭髮白了，「我在想，到底我做人是為什麼？」這都是以不可知，不得不繼續走完人生道路，可憐的世界。他們根本沒有找到，人生在地上要做什麼！

孔子說「君子謀道不謀食。」耶穌說「人活著不是單單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切道﹝一切的話﹞。」所以，「道也者，不可須臾離也」（《中庸》第一章）。人需要道，人需要真理，人需要得著永恆的把握，這樣，你在幾十年人生暫時的過程中間，你找到了根基，你找到了原理，你找到了方向，人與「道」的關係。

約翰說，「太初有道」。什麼叫作「太初」呢？Arche，希臘文這個字，就表示，在沒有時間以前，道已經存在了，在沒有開始以前的開始，這個叫作「太初」。「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」那這裡就第一次，在第一句話裡面給我們顯出，上帝，道，同在，又是又同在。「我與我的太太在一起，我就是我的太太。」怎麼可能了解？我太太與我在一起，我的太太就是我。」又怎麼了解呢？

「道成肉身」這句話，第二方面的意義是什麼呢？就是當人有盡頭的時候，不能搆到那裡去，有一個新的方向來了，那邊搆到這裡來。從有限進入無限是不可能的，因為有限要進入無限的能力，本身是有限的。從有限去達到無限是不可能的，因為有限自己，他的思路，他的方法，他的原理，他的整個的策略都是有限的。無限搆到有限是可能的，因為祂有無限的智慧，無限的能力。這樣，我們就思想第二方面的問題，是人與天合一的時候，人主動去尋找道呢？或者天主動來尋找人呢？是我去找道，後來說「我找到了！」或者天尋找人，祂說「我要找回你們」呢？在這個觀念中間，我們一定要思想，宗教與救贖之間，最大的不同在哪裡？

感謝上帝！聖經沒有提到是人找到上帝，聖經三次說「從來沒有人尋找我，連一個也沒有！沒有明白的，沒有行善的，他們都是沒有知識，在這些事情上，他們偏行己路。」（參：羅馬書三章10~12節--- 就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。）這樣，和所有宗教的宣告變成有相當相反的看法了，因為許多的宗教裡面都是說，「我在尋找上帝。」而上帝說「不是，你沒有尋找我！」那麼，你說「到底是人講錯，或者是上帝否認人尋找祂呢？」因為真神說，「從來沒有人尋找我。」如果上帝講的是對的話，豈不是否定了宗教所宣告的。如果宗教所宣告的講的是對的，豈不是我們可以大有理由來反對上帝這樣誣蔑我們嗎？到底哪一個是對的呢？就在這句話在羅馬書第三章出現的以前五節，有一句話出現了，這句話說什麼呢？---- 世人都是說謊的，唯有上帝是真實的。(參：羅馬書三2~8)

世人都是說謊的，在你個人的經驗中間你可以看出，最偉大的人有虛假的一面，最有教養的人有假冒為善的一些時刻。人的說謊已經成性，所以有一些人用比較低劣的，比較粗俗的辦法，露骨的說謊。有的人用最高級的，最有文化的辦法來說謊。所以他們的文化，就是斯文一點化一化叫作「文化」。這樣，他以文來飾他的非，所以許多在文化界裡面人，是在最漂亮的外衣的背後，隱藏著最高等的詭詐，最高等的詭計。所以，「禮多必詐」也變成我們不得不承認的一件事。

所以當我們談到這一方面的時候，我再回頭到是人尋找神，我的承認是真的，或者上帝的否認是真實的呢？這一方面，我們就要看提到什麼？---- 我尋找上帝。聖經說「沒有，你沒有尋找我。人是虛謊，只有上帝是真實的。」所以我們可以歸納起來，人不是尋找上帝，人是尋找上帝的恩典。人不是尋找上帝，是尋找上帝給他的平安，上帝給他發財，上帝給他順利，這就成為宗教動機。

今天，甚至許多基督徒，以為他奉獻一點，做了一點，他就是最愛上帝的人，卻不知道源頭在哪裡。所以這些東西都發生在人性的中間，人真的尋找上帝的嗎？人真的在宗教尋找上帝嗎？

有一次我在世界國際佈道會議的講台上，做其中的一個講員的時候，早上我參加另外一個重要的講員，是英國的神學家斯扥得(Stott, John R.W.) 所解釋的《羅馬書》，我很驚奇，突然間他講一句話，Religion is not seeking after God. Religion is human effort trying to escape from God. 哇！我內心的深處拍案叫絕！宗教不是在尋找神，宗教是人的努力企圖逃避神！當人以為有了宗教以後，他就可以好像毫無忌憚的說，「我不必怕了，我不必再尋找真理了，因為我有了宗教，你不干涉我！」

今天許多新儒家的大知識份子，不像孔子說的，「朝聞道，夕死可也。」他們乃是說，我已經有了道，不要再干擾我，我的道就是孔子的道，而孔子說「我不知道，他們更不知道。」道在人間，道成肉身第二個意義，就是那真正的道來到我們中間，是祂主動，不是我們主動。

第三、我要思考的是，人對來到人間的道的反應是什麼？有一次在英國發生一件事情，偉大的英國十九世紀詩人白朗寧 (Robert Browning,1806-1861)，有一天晚上在路上走，走到一半的時候，他突然發現下雨了，他快快躲雨，跑到小巷子裡面。竟然在小巷子的巷口，他發現過去幾間房子，有一個牌子叫作「白朗寧會社」(Browning Society)，他非常好奇，通常巴哈會社，韓德爾會社，貝多芬會社，席勒會社會，歌德會社，Bach Society，Handel Institute, 都是等那個人死了才建立起來，今天竟然Browning Society，but Browning is here.「哇！我還活著，已經有人不得到我的同意建立我的會社，到底這個白朗寧是不是我這個白朗寧？或者是另外的白朗寧？」因為白朗寧很多嘛！所以他就被好奇心所驅使，一步一步走到那個地方去，結果看見裡面房子有聲音，他就走進去。看見他們在辯論，他就坐在椅子後面，靜靜的看他們辯論什麼？原來那些人正在辯論白朗寧最新印出來的詩，這是一群詩人，專研究白朗寧，所以他們研究的時候，有一個人就唸了。This is the newest released of Browning's poem，他唸完了以後，就大家討論應當怎麼樣明白裡面的意思。那麼，這個就站起來，「照我的意思，白朗寧一定是要講這個事情。」另外一個說，「我的看法不一樣，他大概表達那個。」所以這些人講講講，全部講錯！全部亂講！誰有資格說他亂講？誰有資格說他講錯？「你不要干涉我的自由，宗教自由！你不要管我，我有我的權威。」這就是今天的情形。

誰最有資格說他們講錯的？就是那真正的白朗寧，對不對？而真正的白朗寧在中間。他坐在那裡聽，非常難過！原來所謂詩人，所謂英國的這些詩人，對我的詩了解得這樣糊塗！解釋成到這樣自由，亂到這個地步。他忍耐，再忍耐。後來，一些的年輕人站起來，「我的意見是這樣。」年老的說，「我不贊成你的意見！」他們講得亂成一團的時候，這個 origional Browning，那真正的白朗寧，不是在現象界 (phenomenal world)，而是從本體界(noumenal world) 來到他們中間的白朗寧，就站起來說「According to my opinion your interpretation all wrong. The origional meaning of this poetry must be interpreted this way.」所以他開始解釋，解釋。解釋完了以後，那些人從來沒有看過他，所以他們把眼鏡拿上，拿下去，看了看，再看他到底是誰？那個主席就叫秘書出來，「Who is this man? 這個人是誰？Is he our member? 是不是我們的會員？」「 No. He hasn't registered，他從來沒有註冊，沒有報名，他從來沒有做過我們的會員。」所以這個主席，就得到了真正的理由，可以停止他的講話。這個主席突然間說，「Sir, would you please sit down! 」他講還沒有完，他叫他坐下。

他說什麼？ You are not even registered yourself to be our member. 你不是白朗寧會社的會員，你不是，你不可以講話的，請坐！or go out！」哇！主席一下這道命令的時候，「你講話，你是沒有資格的，會員裡面沒有包括你，你停止講話，否則你出去。」你想想看，這個白朗寧的心多麼難過！「我是原作者，我是有權柄解釋我的詩的人，聽見你們亂講，聽見你們這麼解釋，一大堆亂成一團，我給你們糾正，你們竟然用這樣的態度對待我。」他說，「Thank your Sir, I prefer to go out. 謝謝你，我現在出去。」他一離開那個地方以後，這些人就感到沒有人干擾了，我們可以自由了，然後他們再繼續亂講下去。上面還照樣寫「Robert Browning Society 」，但是 Browning Society without Browning。沒有真正作者參與，亂解原作者意思的白朗寧會社。

我今天不得不講這些。在耶穌沒有降生以前六百年，有一個印度的王子，他離開王位，跑去民間，他看有人生下來，這麼痛苦，作母親的甚至死了，唉呀！他不明白，人生為什麼這麼苦。再走走走，有的個老人家老了一直咳嗽，肺病，又死不成，老原來這麼可怕，「唉喲！」他很震驚，再到一個地方，有人病病病.... 永遠沒有辦法解決，只有等死，他再看真的有人抬著屍體走到墳墓去。生、老、病、死，這是人類各樣的苦難，他不明白。如果以後要死，何必當初生下來？如果已經生下來，何必老了要死？他不明白，「我這王子享受奢華宴樂，綾羅綢緞，我享受山珍海味的王宮生活，我竟然不知道外面的人生這麼痛苦，這麼貧窮，這麼疾病，這麼捱餓，唉呀！天哪。」

他回到他的王宮的時候，他想不到裡面正在歡喜作樂的聲音，跳舞、吹笛的聲音。那個老僕人在門口，「主人哪，你回來了，我告訴你，你的太太生孩子了，你有喜事了，你快快去安慰她吧！」他說「不！我從今天永遠不回家。」「為什麼？」「我已經知道了，生是為了老，老了以後會病，病的結局就是死，生老病死，我不回家！我不要再進王宮，我不要享受這些，我要作一個出家人，你告訴我，我要帶你去，你肯不肯？」釋迦牟尼不但不回王宮，他把老人帶出去永遠不回家。作太太的怎麼了解，有這麼樣一個丈夫呢？作孩子怎麼無緣無故，要做一個像孤兒一樣的人？就是因為他要明白真理，後來他認為他在菩提樹下，恍然大悟明白了人生的道理。但是直到最後，你看見釋迦牟尼是一個無神論者，因為他講了一句最重要的話，「上天下地，唯我獨尊」，沒有別的更尊的，沒有別的更重要的。直到今天整個印度人，還沒有接受佛教，佛教在中國發展，是因為中國的儒，中國的道，中國的宗教本身沒有永生，沒有靈魂，沒有所謂永遠的價值，沒有拯救的觀念，所以佛教填滿了，然而在印度呢，印度人不接受。

這樣，釋迦牟尼找的道理是一個無神論，人生輪迴達到涅盤的那個道。這樣，他正在尋找道，但是他尋的道，是不是真正的那個道呢？就在釋迦牟尼以後幾十年，跟以後一百多年，中國產生一個老子，產生一個孔子。老子說「道，可道，非常道。名，可名，非常名。」「道生一、一生二、二生三，三生萬物」（《老子」第四十二章—參:【老子道德聖經金山釋義第四十二章】分殊統整論；反也者！道之動也；弱也者！道之用也。天下之物，生於有；有，生於無。道生一；一生二；二生三；三生萬物。萬物負陰，而抱陽；盅氣，以為和。）。

所以道比天地更早有，道成為天地之母。「有物混成，先天地生。」「可以為天下之母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」（《老子》第二十四章—參:【老子道德聖經金山釋義第二十四章】道法自然論；有物，混成；先天地生。潚呵！漻呵！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰：「道。」吾強為之名，曰：「大。」大，曰：「逝。」逝，曰：「遠。」遠，曰：「反。」道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉！人法地；地法天；天法道；道法自然。）他周行而不殆，他獨立而不改。這個永遠沒有改變，本身自我存在，是獨存不改，是獨立永恆，相同的，這個道的本體，我不知道他是什麼？」

在耶穌基督沒有降生以前，有一個印度的釋迦牟尼，有中國的老子，還有另外一位很誠實的孔子說我不明白，如果有一天我能明白什麼叫作道，那一天晚上死我也甘願，如果我離開道，我一刻我存在都不能做什麼，「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」（參：《中庸》第一章--天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。）所以，孔子的學生說「夫子之言性於天道，不可得而聞也。」(參：《論語公冶長第五》--子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」)
我們不能知道他口中講的，什麼是叫作「天道」，甚至「獲罪於天，無所蹈也。」(參：《論語八佾第三》--祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於(灶)，何謂也？」子曰：「不然；獲罪於天，吾所禱也。」)　所以孔子就不講天道，專講人道，人與人之間的關係。

就在耶穌基督以前，希臘的哲學又提到了關於不變之變的恆常的改變，這就是道。希臘哲學的斯多亞派把它歸納起來，變成萬有真正的原理之道，道是有理性的人的母體，人不過是從母體掉出來的碎片，當你拿一個東西經過一個地方的時候，碰到的時候，東西破了，破的時候，那一片是玻璃呢，或是瓷器呢，或者是什麼東西，一破的時候，糟糕了！一片變成幾百片。那麼母體還在那裡，但是碎片到處分，斯多亞派的人說，人是誰？人就是 logos 破碎出來的小片。所以我裡面有道的可能，你裡面有道的可能，我會思想道的問題，你會思想道的問題，所以人到死的時候，終極性的目標，就是怎麼歸回原體，與祂再重整起來，這樣的碎片歸回母體就是我們的嚮往。所以人到最重要的關頭，在最痛苦的時刻，在失戀要自殺的時候，會想「做人有什麼意義？我為什麼活在世界上呢？我應當明白這個道理。」這就是人之所以尋根問道的真正的原因。有許多人許多人在奢華宴樂，順利富貴的時刻，從來沒有這種感受。但有許多人在人生的困境，人生窮途末路的時候，產生了一個與永恆者發生關係的動機。這是為什麼？這就是聖經所講的話，「上帝創造人，用時間跟空間限制了他」（參：使徒行傳十七26—祂從一本（有古卷作血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界）這是使徒行傳十七章所講的。

你生的時候，出生證明一定要記載兩件事，幾年幾月幾日生，生在哪裡？生在哪裡 ----，空間。幾日生 ---- 時間。你的墳墓上面一定要寫這兩件事，幾年幾月幾日死。死在哪裡，就照著聖經所講的話，上帝創造人的時候，為他定了疆界，為他定了年日。所以他在兩個範圍中間受限制，時間、空間限制我們，但是造人使他尋求上帝，或者可以揣摩而得。而人真的尋求嗎？沒有，人尋求恩典，尋求平安。所以許多宗教所尋找的不是上帝，如果尋找的是上帝，怎麼可能賭博輸了，把他的神丟在地上把它弄破呢？如果尋求的是上帝，怎麼可能成功的時候，替它蓋大廟，失敗的時候把它摔碎呢？那是被你利用，被你糟蹋，被你丟棄的一個被動物，不是主宰者。

所以今天晚上，我告訴你，神在人間。在人類的歷史中間，只有兩條路，不是我們能尋找神的，就是神尋找你。聖經告訴我們，耶穌是獨一的一個人來到世界說，「你們看見我，不是看見我，你們看見那差我來的上帝。」「我就是道路，我就是真理，我就是生命，若不藉著我，沒有人回到上帝那裡去。」所以基督降世，聖誕的意義，不是聖誕老人，不是聖誕樹。今天很多歡慶聖誕，聖誕節來到的時候，大買禮物送人，大作生意發財，大大表演聖誕老人，這個跟聖經講的基督道成肉身，生在人間完全沒有關係！所以讓我們從錯誤的，現象的，表面的，膚淺的所謂的「聖誕節」，進到最偉大的，最深刻的，神的道在人間的思想裡面。

今天晚上我要很嚴肅的告訴你，上帝愛你，上帝的愛超過父母的愛，上帝的愛超過你愛人的愛，上帝的愛超過夫妻的愛，上帝的愛超過兒女的愛。這個愛是要把我們帶回永恆的價值，永遠的生命，那無窮無盡的福樂的中間。而這個愛是使我們脫離罪，不是脫離困境而已，脫離滅亡，不是脫離貧窮而已。這世界的貧窮，困境、孤獨等等，不過是幾十年，但是罪和永恆的滅亡所帶來的，是沒有辦法挽救的事情。所以上帝藉著基督降生，道來到人間，上帝自己來做人，祂說「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」人子來為要把生命賜給你，人子來要呼召罪人悔改，使他們回到上帝的面前。「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，而且要捨命，做多人的贖價。」

感謝上帝！今天晚上你可以找回你自己，今天晚上你可以找回與神合一的道路，今天晚上你可以找回真正生命跟道聯合的意義，因為在永恆和暫時中間只有一點，這一點就是「道成肉身」，交接與我們的創造主在一起。

你可以接受許多中外古今最精髓的哲學、文化、宗教、信仰、道德、修養以及教育精髓的東西，然後你對自己說，「上帝啊！我願意到你面前，因為你不是丟棄我，你不是忘記我，原來你這麼愛我，讓耶穌到世界上來。」當基督到你生命中間的時候，你就改變了。你怎樣痛苦，你怎樣奮鬥，結果你在地上團團轉，請問要到什麼時候？

动力季刊	悔改之路 作者：林慈信 2007/06 第十四卷 第二期 Vol.14 No.2

若有人在基督裏，他就是新造的人；舊事已過。都變成新的了！（哥林多後書五17）我們的舊生命已經與基督耶穌一同死了，我們的新生命同時與基督從死裏復活了。我們從耶穌基督那裏獲得新希望和新生命。每一個人都是一個新人，多好的消息！每一刻都是新時刻！這股新氣息和新希望並非我們的幻想，而是建立在基督復活和升天的歷史事實上；我們復活的主已升到天上，又差下聖靈住在每一個信祂的人心中（羅馬書八9~11）。以馬內利，神與我們同在！這是事實，是我們心中的經歷，也是教會復興的鑰匙！聖靈住在每一個真信徒裏面，祂不會離開；祂安慰您，爲您代求、令您確信有一位愛您的天父（請讀羅馬書第八章）。祂也沒有什麽可怕的地方，因祂住在您裏面！但聖靈並不是每一刻都充滿每一個信徒的，每當有罪和悖逆出現的時候，聖靈就不再完全地掌管我們了。那麽，我們又怎能被聖靈所充滿呢？我們可以藉著悔改再讓聖靈充滿；這對每一個重生的基督徒來說是一服強心劑，又是一首甜美的樂曲。您能領會嗎？只有那些真正重生屬神的兒女，才會領會悔改所帶來的喜樂；但那並未真正重生的人卻會被悔改的信息弄得焦慮不安，他甚至會在呼召時感到被得罪了（就像哥林多前書一章所言，十字架對不信者而言是絆腳石。）但若您真心相信基督，又誠心愛祂的話，那麽您便會知道悔改是令您的生命重得喜樂的唯一途徑。我們的神是一位聖潔、威嚴、大而可畏的神，祂不容忍罪惡；但我們的神也是一個充滿溫柔和慈愛的神，“那至高至上，永遠長存，名爲至聖者的如此說：“我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑的靈甦醒，也使痛悔的人心甦醒。”（以賽亞書五七15）

若您還未領會悔改帶來的喜樂的話，必須問自己：我是否已得救了？我是一個重生得救基督徒嗎？若我今晚離開世界，我是否會在天堂與神在一起？我是否知道我的罪已蒙神的赦免，而神又接納我呢？來吧！再一次聽聽這福音的信息：“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我心裏，我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約翰壹書一8~9）

悔改是聖靈的工作

只有重生的基督徒才曉得悔改所帶來的喜樂。悔改是聖靈賜給我們的禮物。聖靈是在重生我們的時候，賜給我們這份禮物的。什麽是重生？重生並不是您和我所能做的事；我們這些罪人的責任是悔改，並相信主耶穌基督。重生是聖靈的工作；耶穌應許聖靈會來“叫世人爲罪、爲義、爲審判，自己責備自己。”（約翰福音六9）聖靈用神的話在人心中作大能的工作（以賽亞書五五8~11）。祂定人的罪，所以悔改永遠和知罪並行；我們看到的全是罪人，而我們又看到罪的可怕，我們也看到我們的靈魂在神面前的光景是何等危險，於是神的話就像一面鏡子，讓我們看到我們的心裏的實況（加拉太書三21，雅各書一23~26，羅馬書七14~16）。

但聖靈的工作不僅如此，除了藉著神的話令我們看到自己的實況外，聖靈也進入我們的生命中，祂除去我們犯罪的、不順服叛逆的心，另外賜給我們一個新心……一顆對神順服的、靈敏的和謙卑的心（以西結書卅六25~27），而且，聖靈住在這顆新心裏！憑著這顆順服的新心，我們便來到基督面前，爲我們的罪懊悔，求憐憫；因爲我們已是新造的人，我們願意來到基督面前，爲罪痛悔；我們決定離棄罪惡，跟隨我們的主基督；我們的悔改和信心都是聖靈所賜的禮物（以弗所書二8~9）。這是我們所傳的福音的一部分（路加福音廿四45~47）。

假的歸主經歷

大家不妨看看自己的歸主經歷。您是何時第一次知道福音的呢？您對神的話是否真誠地相信？您讀了聖經後，是否發現自己有罪，是否發現自己需要救主呢？您恨惡自己的罪，並爲此憂傷嗎？您是否轉向耶穌基督，不再靠自己，單單信耶穌的死和復活爲您帶來饒恕和永生呢？有很多基督徒在初接受基督時，並沒有清清楚楚地認罪悔改；他們只是承認自己需要神，他們感到孤單、懼怕、擔心、惶恐。所以他們承認自己需要耶穌。但一個真正歸主的經歷，根據聖經的教導，一定包括悔改和聖靈的進駐（以西結書卅六26、27；約翰福音三5、8）。悔改是救恩的必備條件。

如果你當初接受基督時，並沒有清晰地意識到自己的認罪悔改，現在請你再一次鑒察自己的心。你是在什麽基礎上重生的？你與神現在又是什麽關係？你可能以爲自己接受了神，但祂接納了你了嗎？請你在此刻就走向祂，在祂面前認罪悔改，求他赦免你的罪，請祂的靈永遠住在你的心裏。祂會垂聽你的禱告，因爲祂曾這樣應許（約翰壹書一9）。

真正的悔改

什麽是真正的悔改呢？哥林多後書七10告訴我們，“依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救”，這種憂愁是什麽呢？我們如何才能從內心經歷活水的江河呢？（約翰福音七37）？

﹝一﹞真正的悔改需要我們正視罪。罪的本質就是得罪神，違反祂的律法。因此，正視罪就必須對神誠實。有很多人願意對自己誠實；但是這還不夠，因爲對自己誠實，未必一定按著真理去認識自己，這就是當代心理學的毛病－坦誠是有了，但是這坦誠未必一定是按照真理去作自我剖析的。當大衛王認罪時，他很清楚自己犯了什麽罪：“我向祢犯罪，惟獨得罪了祢，在祢眼前行了這惡；以致祢責備我的時候，顯爲公義；判斷我的時候，顯爲清正”（詩篇五一4）。當浪子回頭見父時，他有什麽話可說呢？只能承認“父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱爲你的兒子”（路加福音十五21）。耶穌的比喻裏，提及一個稅吏認罪時的態度：那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢。只捶著胸說：“神啊，開恩可憐我這個罪人！”（路加福音十八13）正視自己的罪，是悔改的開端，當我們認清自己在神面前的情況時，才是在光明中行。“神就是光，在他毫無黑暗。……我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。”（約翰壹書一5、7）。神的光要使一切的罪惡顯露出來：“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（約翰福音一9）。你願意被神的光照亮你的心嗎？回到神的話語吧！細讀神的要求（如，馬太福音五~七章，羅馬書十二章，哥林多前書十三章等）。我們豈不是十分虧欠嗎？我們怎能達到神聖潔的標準呢？

認清神的聖潔，以及我們的罪，便能催使我們爲自己的罪而懊悔。

為罪憂傷

﹝二﹞當我們認清罪的真相後，我們必需爲自己的罪憂傷。並恨惡罪，請聽大衛的禱告“求祢掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。神啊，求祢爲我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開祢的面；不要從我收回祢的聖靈。”（詩篇五十一9~11）這是何等懇切的禱求！他在神面前傾心吐意，求神赦免，渴慕神的聖潔，並爲自己的罪過憂傷。你我曾幾何時有這樣禱告？流淚之谷乃達至喜樂泉源必經之路。

我們爲罪憂傷時，亦會經歷神的忿怒。你曾有此經驗嗎？當先知約拿瞭解他對神的悖逆時，他在神面前承認神審判之可怕：“你將我投下深淵，就是海的深處；大水環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身。我說，我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望祢的聖殿。”（約拿書二3~4；參看5~9節）能曉得神的忿怒，是蒙福生活開端。

悔改的關鍵﹕跑到十字架面前

是的，悔改必需有憂傷，但此憂傷並不帶來絕望。我們爲罪憂傷時，必需以信心憂傷，直至我們走到主耶穌的十字架前。彼得是如何悔改的？聖經如此記載：彼得不認主三次之後，“正說話之間，雞就叫了。主轉過身來看彼得。”（路加福音廿二60~61）何等寶貴的一“看”！當主耶穌轉身看彼得時，彼得的眼睛頓然開了：“彼得便想起主對他所說的話……他就出去痛哭”（路加廿二61~62）。耶穌看彼得一眼……這是恩典。彼得看見了主……這是信心。信心是什麽？是回轉，回到主那裏，專心信靠主，把一生奉獻給主。把生命全交托主……我們的罪，傷痛，重擔，全部交給主……是的，我們也許像彼得一樣會“去痛哭”（馬太福音5:4）；在流淚谷中，我們“必得安慰”。滿有信心的悔改，不只是爲罪憂傷及祈求赦免。我們必需回到十字架面前，喝主耶穌所賜的活水。請聽主呼召：“人若渴了，可以到我這裏來喝，信我的人，就如經上所說：“從他腹中要流出活水的江河來。”

你的靈乾渴嗎？渴固然重要，喝更重要。信心就是喝活水的行動：喝者必得活水，“直湧到永生”（約翰福音四14）

﹝三﹞當我們真正爲罪憂傷之後，最後一步是決志把自己獻給主，過順服神的生活。憂傷必須有信心。信心的對象是誰？“是爲我們信心創始成終的耶穌”（希伯來書十二2）。我們爲什麽可以放膽信靠主耶穌？乃因爲祂“藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血……能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生的神。”（希伯來書九14）。

基督救贖大工已成，祂的血夠還罪債，夠給我們換取清潔的良心，永遠的生命！因此基督徒信耶穌，既不是迷信，更不是主觀臆想（Wishful Thinking）。所以希伯來書的作者宣稱：“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”（希伯來書十一1）。我們既然把信心放在耶穌基督身上（我們不能靠自己的力量拯救自己），就必需同時把自己獻給神，不再做罪的奴僕被罪捆綁，反而將身體獻上，當作活祭，爲主而活。悔改中所得到的赦免，正如耶穌給那犯罪婦人的恩典一樣。耶穌問她：“婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？她說：“主啊，沒有。”耶穌說：“我也不定你的罪。去吧！從此不要再犯罪了。”（約翰福音八10-11）。當人們去聽施洗約翰講道時，祂的信息是：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱。”（路加福音三8）。悔改，信心與順服的生活是神要求罪人回應的三方面。這三件事，都是神的恩典，神主動賜給人的禮物；這三件事都是神吩咐人採取的行動。這三件事都不能給我們賺回赦罪及永生。但這三件事都不可缺少。一個改變的人生，清潔的良心，既然在神面前是敞開的，不再自欺欺人，因而在人面前也可以是敞開的，不靠他人而活，不怕“可畏”的人言，而完全憑著神的恩典，靠著神的力量，過一個無愧的生活。既然敬畏神而不怕人，在行福音、見證主這事上，也有了膽量。

你我願意在見證主、傳福音方面經歷釋放與勇敢嗎？來吧！渴望主的恩典，來喝活水的泉源。當我們認罪、悔罪、及改過時，真理便賜給我們自由。（約翰福音八32）。﹝本文曾於多年前於使者雜誌刊登，並登於 ccim.org 略加修改，幫助信徒再次反思信仰﹞

[ 林慈信牧師﹐中華展望總幹事﹐歸正學院常任教授﹐威敏斯特神學院道學碩士與神學碩士﹐天普大學歷史系哲學博士。從事護教與神學信仰的工作﹐被唐崇榮牧師稱為當代最貫徹歸正的華人思想家。林牧師致力出版歸正信仰的書籍﹐著重系統神學﹐護教學﹐清教徒的成聖神學﹐與聖經輔導學等；同時任教於美國國際神學研究院，加州威敏斯特神學院，聖約神學院等校，在美洲亞洲巡回開辦神學課程。中華展望的網址是﹕ www.chinahorizon.org (中﹐英文)； 林牧師的中文網頁﹕http://samling.ccim.org。]